《论语》是一部语录集，其中有不少是孔子的答问录。问者大部分是孔子的弟子，也有国君、卿大夫等。孔子是仁者、智者，回答自然精妙、睿智，甚至有趣。欣赏其妙，实为享受。
妙在有思想有高度
一次，子贡请教孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如?”意思是：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样?”
子贡的话是有见地的，当然没错。
孔子首先予以肯定，但紧跟着便说：“未若贫而乐，富而好礼者也。”
用现在的话说，就是“但是还比不上虽贫穷却乐于道，虽富裕而又好礼。”
境界高下便分出了。
子贡所言“贫而无谄”，表明日子苦，对上不谄媚，有尊严，但“无谄”的根基和底气是什么呢?
而孔子说的“贫而乐”是指“贫而乐道”，心中有追求的真理，即使日子贫苦，内心也是快乐的，物质生活差，精神生活好，日子也是有光的。
同理，“富而无骄”与“富而好礼”相比，前者的“无骄”只是说没骄傲，而“好礼”则是以礼为喜好，哪个品味高，不言自明。
老师就是老师。孔子所答之妙，便在于——在学生正确认知的基础上，又能提升出一个新的高度。引领的意味便在于此。
妙在更有针对性
在《论语·为政第二》这篇中，有四人都向孔子请教关于“孝”的问题，但孔子根据他们的身份、境遇、个性不同，给出的答案也不同。
孟懿子问孝，子曰：“无违。”
孔子的回答意思就是“不要违背。”
这个回答得好像没头没脑，后来孔子借回答弟子樊迟的疑惑，解释了“无违”，指的是：父母健在，按照礼侍奉他们;父母去世，按照礼安葬他们，祭祀他们。”
为什么孔子对孟懿子讲“孝”强调“无违”呢?这跟孟懿子的身份有关，当时，鲁国礼崩乐坏，孟氏与孙氏、季孙氏三家共同把持朝政，多为失礼之事。孔子说“无违”，其实是在暗示他，超越规矩违背礼制的孝，其实就是不孝。“无违”就是不要违背孝的礼制。
而不久孟懿子的儿子孟武伯，也来向孔子问孝，孔子回答：“父母唯其疾之忧。”可以解释为：“父母最担忧子女是否生病。”
这句话好像也是没头没脑。其实反过来想，意思就好明白了：既然父母最担心子女是否生病，那么作为子女，身体健康，不生病，不就不让父母担忧，这不就是孝了?!
为什么孔子这么回答孟武伯呢?孟武伯是孟懿子的儿子，还是个孩子嘛，要多多体会父母的心情才好。
后来，学生子游也向孔子请教什么是孝，孔子回答：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”
意思是：“如今所谓的孝，只是说能够赡养父母便足够了。然而，就是犬马都能够得到饲养。如果不存心孝敬父母，那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢?”
这次孔子的回答，是针对社会上存在的子女对父母“养而不敬”的问题，强调孝更要重视对父母的敬意。
而学生子夏来请教什么是孝时，孔子的回答又不一样了。先是莫名其妙地感叹了两个字——“色难。”紧跟着孔子又言：“有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”
意思是：“遇事晚辈效劳;父母有酒饭，年长了有吃喝，难道这就算是孝了吗?”
这句话其实是在说，仅“为父母做事”“给父母吃喝”是不够的。
孔子实在是位喜欢循循善诱的先生，他不把话一下子直接点明，而是让你联系前后的话自己思考，再得出结论。
好了，现在前后联系一下，我们该明白了吧。孝，有一个很重要的要求就是：对父母经常保持愉悦的脸色。这话可说到根儿上了，到现在，这话也极对。
子夏是孔子的得意弟子，才思敏捷，见解独特，但孔子认为子夏在遵循仁和礼的方面有所“不及”。或许以上所言，有所针对吧。
都是在言孝，孔子回答却各有不同，各有妙处。当然，将以上四方面内容综合起来，那答案就更全面了。
妙在更有深意
鲁国国君鲁哀公曾问孔子：“何为则民服?”意思是：“怎样才能使百姓服从呢?”
注意，鲁哀公强调的是让百姓服从。
而孔子回答的是：“举直错诸枉，则民服;举枉错诸直，则民不服。”
意思是：“把正直无私的人提拔起来，把邪恶不正的人置于一旁，老百姓就会服从了;把邪恶不正的人提拔起来，把正直无私的人置于一旁，老百姓就不会服从统治了。”
孔子的意思有两重;
其一，让百姓服从是有前提的。即为：您鲁哀公提拔重用正直无私的人，而不是邪恶不正的人。
其二，百姓有权不服从。即为：您鲁哀公提拔重用邪恶不正的人，而不用正直无私的人。
面对一国之君，孔子不卑不亢，不谄不媚，坦率直言，而且话锋不是对准百姓，相反，矛头对准的是国君和社会的上层，是对他们提出要求，您做正确的事，用好人，百姓自会服从，否则，相反。
孔子之言，话中有深意，直言是大义。
妙在反其道
季康子，鲁国正卿，“三桓”之一季桓子之子。鲁哀公时，把持鲁国大权。他急于收服民心，曾向孔子请教“使民敬、忠以劝，如之何?”意思是：“要使老百姓对当政的人尊敬、尽忠而努力干活，该怎样去做呢?”
孔子没有就他的问题，直接提出具体的办法，而是出乎对方意料地对季康子本人，提出了三个要求：
子曰：“临之以庄，则敬;孝慈，则忠;举善而教不能，则劝。”
意思是：“你用庄重的态度对待老百姓，他们就会尊敬你;你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你;你选用善良的人，又教育能力差的人，百姓就会互相勉励，加倍努力了。”
面对专权骄横、就连国君都惧他三分的季康子，孔子态度严肃，仗义执言，很不客气，直接对他本人提出要求，你做得好，百姓就做得好，言外之意，你做不好，怎么能要求百姓尊敬你、为你尽忠做事呢?
孔子对专权之人的妙答，有胆量，有正气，但确实是诤言。
妙在回归本真
弟子林放请教孔子礼的根本是什么，孔子说：“礼，与其奢也，宁俭;丧，与其易也，宁戚。”
意思是：“就礼节仪式的一般情况而言，与其奢侈，不如节俭;就丧事而言，与其仪式上治办周备，不如内心真正哀伤。”
对于非常重视礼的孔子来说，这样的回答好像不免有些简单，似乎更应该强调对礼的虔诚和仪式的繁琐。其实，这正是对孔子的误解。孔子是个实在厚道之人，他更强调适宜、适合。
林放问的是：礼的根本究竟是什么。孔子在这里似乎没有正面回答他的问题，但仔细琢磨，孔子还是明确解答了礼之根本的问题。这就是，礼节仪式只是表达礼的一种形式，但根本不在形式，而在内心。不能只停留在表面仪式上，更重要的是要从内心和感情上体悟礼的根本，符合礼的要求。
所以，孔子的回答，回归本真，说到了礼的实质，并指引大家重视内心，而不要做表面文章，更不可就此误入歧途。这便表现出了孔子在诲人上的高妙之处。
妙在点破实质
而弟子如果有什么错误想法和念头，孔子的回答也不会绕弯子，会直言不讳。
一次，孔子的优秀学生冉求在谈到对孔子宣扬的道的追求时说：“非不说子之道，力不足也。”
意思是：“我不是不喜欢老师您所讲的道，而是我的能力不够呀。”
此话看似谦虚，在做自我解释，但孔子很了解他的这位弟子，聪明有余，但定力不足，甚至对自己的信仰不够坚定，这正是孔子最担心的。
孔子没有给冉求面子，直言道：“力不足者，中道而废。今女画。”
意思是：“能力不够，是到半路才停下来，现在你是自己给自己划了界限，不想前进。”
你不是因为能力不够，走到半路停了下来;而是你还没有走，就说自己能力不够，不想往前走了，这叫自我设限。
孔子的回答一下子点到了冉求的要害和痛处，予以批评和规劝。这才是对弟子的真正负责。
妙在委婉含蓄
孔子也不是对所有的问题，回答时都直率，有时也会委婉含蓄。
有一个人问孔子：“你什么不从事政治呢?”孔子回答说：“《尚书》上说，‘孝，就是孝敬父母，友爱兄弟。’我把这孝悌的道理讲给弟子们，让他们发扬光大，也就是从事政治，又要怎样才能算是为政呢?”
孔子的这一回答，体现出孔子两方面的思想主张。其一，国家政治以孝为本，孝父友兄的人才有资格担当国家的官职。说明了孔子的“德治”思想主张。其二，孔子从事教育，不仅是教授学生的问题，而且是通过对学生的教育，间接地参与了国家政治，这是他教育思想的实质，也是他为政的一种形式。
当然孔子的这个解释，从广义上说，也没毛病。其实还要看到问题的另一方面。
当时，孔子的年龄大约在37岁至50岁之间，他正专心教育，加之当时鲁国政局混乱，孔子对当权者不满，又不被当局重视，拒绝为官，也在情理中，所以他的回答就显得委婉了一些。这也是一种技巧。
孔子之所以能妙答各种人提出的各种问题，根本一点在于有他深厚的思想、渊博的学识和过人的智慧，还有就是他有高超的语言技巧，我们后人不能不对此进行研究和学习。
