“少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰。儿童相见不相识，笑问客从何处来。”无论你是宦海沉浮，还是漂泊谋生，故乡是我们永恒的牵挂，而乡音最能挑动我们故乡的情愫。
我的家乡在宿松，地处皖鄂赣三省交汇处，古称“吴头楚尾”。宿松话属于赣语系怀岳片，既有楚语的阳刚，又有吴语的软糯，好多话不是土生土长的宿松人是说不来、听不懂。仅就称呼而言，有些称呼叫出来，会让人丈二和尚摸不着头，比如“舅舅”我们宿松人喊“么么”，有时一抑一扬，依恋之情油然而生;“姐姐”叫“甲甲”，在平缓之中，饱含了姊妹深情。而我认为，在我的乡音中，最有亲情的非“嘎公嘎婆”莫属。
“嘎公嘎婆”就是普通话里的“外公外婆”，是女儿的孩子对外祖父母的称呼，幼儿园里经常播放“妈妈的爸爸叫外公，妈妈的妈妈叫外婆”这样的儿歌。其实，我们的普通话是以北方语音和方言建立起来，北方长期以来是我国的文化和政治中心，“外”表明不是一家人，“外公外婆”这个称呼，恰到好处的反映了儒家男尊女卑的思想。
家庭是通过婚姻关系建立起来的，是构成国家的基本元素，我们宿松人在组建家庭的过程中是很有创新精神的。
男大当婚，女大当嫁，以前男子和女子到了谈婚论嫁的年龄，在媒人的反复说合下，关键要得到女方父母的首肯，奉“父母之命，媒妁之言”就可以订亲，我们宿松叫认亲上门，男子在媒人的带领下，由家族中说话有分量的兄弟叔伯陪着，带礼物到女方家认亲上门，女方父母要邀请主要亲属作陪，这一天新女婿就要改口了，喊女方父母“外父外母”，并在女方父母的介绍下逐一认识女方主要亲属，称呼上与女方一致，比如说跟女方叫女方大舅为“代么”，二姑父为“二姑伢”，唯独在女方父母称呼上跟女方不一样。
我当年到妻子家认亲上门时，岳父岳母就明确要求我喊他们“外父外母”，因为女婿又称“外子”，我们宿松说女婿是“半子”，总而言之，不是自己生的，当然要用“外”区别一下。宿松民谣唱道：一百饼子一百粑，一间挑到外母嘎，外母勤(向)我要肉七，我勤外母要马马(未婚妻)。可见，新女婿称女方父母为“外父外母”由来已久。
男方认亲上门后，女方是要随男方回婆家的，婆家要隆重接待未过门的儿媳，七大姑八大姨都来了，女方在男方的引领下，逐一认识男方亲属，这一天女孩要改口叫男方父母，称呼上跟男方一致，叫男方父亲为伯、大大、父、爸爸等(这些都是我们宿松对父亲的称呼)，叫男方母亲为姆妈，因为儿媳是家里人。不像现在，男女牵手步入婚姻殿堂，在婚庆公司主持人引导下，男女要向双方父母敬茶改口，双方父母要封个大红包，这叫“改口费”，所谓“要想喝茶，红包拿来”说的就是改称呼，改口的青年男女拿腔拿调，应答的双方父母嗲声嗲气，我个人理解这是婚庆公司的一种噱头。
在中国的文化传统基因里，通过婚姻关系组建的家庭是最牢固的，我们宿松男女双方从认亲上门的那一天起，婚姻关系和家庭观念就基本上奠定了。对男方而言，接媳妇意义重大，今后可以传宗接代、开枝散叶，让一个家族逐渐走向兴旺，儿媳理所当然是自家人;对女方而言，嫁女是于归之喜，但女儿、女婿和他们的后代就是亲戚了，所以男女双方对双方父母的称呼是有区别的。
随着男女双方感情的沉淀，牵手步入婚姻的殿堂，有了自己的孩子，男方父母有了自己家的孙子(女)，做了爷爷(我们宿松叫嗲嗲)奶奶，自然是欢天喜地，“嗲奶只痛头孙子”，说的就是这个道理。女方父母有了外孙(女)，做了外公外婆，那对孩子的疼爱疼到了心尖。
我们宿松的外孙(女)自古以来是不叫外公外婆，而是喊“嘎公嘎婆”，我认为这是最有亲情温情的称呼，也是宿松女婿们一大创新发明。叫“外公外婆”固然通行，但我总觉得很有些生分，所以有“外孙狗”一说。现在孩子都喊“外公外婆”为爷爷奶奶，当然很流行，但我总觉得把小孩子的思维搅乱了，所以好多孩子都用“爸爸家的爷爷奶奶”、“妈妈家的爷爷奶奶”来区分。
在宿松话里，“嘎”就是“家”的意思，比如“回家”宿松话说“弃(去)嘎”。“嘎公嘎婆”就是家里的公公婆婆了，就是家里的爷爷奶奶了，男女双方生儿育女之后，就没有你家我家的分别，都是一家人，儿女亲，辈辈亲，打断骨头连着筋。
宿松有首童谣是这样唱道：滴滴伢，哪里雷(来)?嘎婆嘎看(放)牛雷(来)。几深草?尺五长。几深许(水)?拍满塘。哪个烧火?滴舅娘。么丝脆(菜)?鸭子王。咸呢淡?我莫尝。留待(给)我好七(吃)嘎公娘。
这首童谣运用问答的形式，生动形象地描述了外孙(女)走嘎公嘎婆家的情形。在那个物资匮乏的时代，外孙(女)到嘎公嘎婆走一趟，待遇极高，嘎婆煮饭，舅娘烧火，还单独给宝宝煮了个鸭蛋做菜，宝宝很乖巧，舍不得吃，要留给劳累一天的嘎公吃。这幅农家天伦之乐的画面，多么温馨，多么感人!
从外父外母到嘎公嘎婆，既反映了中国几千年以男子为中心的传统家族结构，更见证了以婚姻为纽带的亲情伦理观念的演变，我们闭上眼睛想一想，当宝宝们奶声奶气地喊一声“嘎公嘎婆”，再加点儿化，这便是痛到骨子里的爱，人世间的至情在这千年不变的乡音中弥散开来……
