春秋时期，鲁桓公的座位右边总是放着一个欹器，又称“宥坐之器”，专门用来警醒修身之用，类似于今天我们说的“座右铭”。对于鲁桓公的功过是非，我们不予评说，但是作为一个君主，能够如此严格地要求自己，已属非常难得。鲁桓公死后，国人为他建造庙堂时也没忘记将此器皿放入庙堂之中供人祭祖。
欹器，呈梭形，不能竖立，中间部分有两耳，以绳穿之，悬于两杆之间。关于“欹器”最早的记载，可见于战国时《荀子》一书《宥坐》编。有一次，孔子带着学生到鲁桓公庙里朝拜，见到这种器皿，觉得很奇怪，就问守庙者：“此为何器?”守庙者告诉他：“此为宥坐之器。”孔子曰：“吾闻宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆。”于是，就让学生取来水倒进欹器，果然一切正如孔子所说，倒了一半水时欹器就端正了，装满了水后欹器就翻倒了，倒空了水它又倾斜了。孔子感慨地说：“唉，怎么会有满了而不倾覆的呢?”当弟子子路请教他有无保持“满”的状态的办法，孔子又借题发挥说，只有做到智高不显锋芒，居功而不自傲，勇武而示怯懦，富有而不夸显，谦虚谨慎，戒骄戒躁，才能保持长久而不致衰败。
这段关于孔子观“宥坐之器”的记述，所阐发的道理是十分深刻的。
“虚则欹”，让我们想到了人生中总会遇到这样那样的困难和挑战，总会遭遇到一些挫折和失落，当我们感到空虚和迷茫的时候，很容易失去平衡，失去人生的方向，所以我们必须以乐观的心态去应对，从中吸取教训，不断改进和提升自己，并发愤图强，以更好地应对未来的挑战。有首歌曲叫《阳光总在风雨后》，苏东坡有一个诗句“一蓑烟雨任平生”，都说明了一个道理：没有面对困难和挑战的精神，就不会有成功的喜悦。所有的光鲜背后都是无数的苦熬，只有经历风雨，才能见彩虹;只有经历坎坷，才能成就辉煌。挫折于我们而言，只是成功的垫脚石，人生中也正因有了它的存在，才让我们变得更加强大和优秀。
“中则正”，启示我们坚持原则，不偏不倚，无过无不及。孔子的学生子贡曾问孔子，你的学生子张和子夏哪个更贤明一些?孔子说，子张常常超过周礼的要求，子夏则常常达不到周礼的要求。子贡又问，子张能超过是不是好一些?孔子回答说，超过和达不到的效果是一样的。所以，在处理人际关系和处世方面，要遵循适度、平衡和恪守本性的道德观念，保持中正平和，避免极端和偏激，追求一种平衡的状态。只有根据具体情况做出适当的决策和行动，做到恰到好处，才能实现自我更高的境界。
“满则覆”，教导我们万事都要适可而止，切不可过分，骄傲自满必然导致损害和失败。古往今来，锋芒毕露者难赢，克己让人者易得。老子曾以江海做比，告诉人们：百川之所以投奔江海，正是由于江海处在低下的地方。地低则成海，人低便成王。一个有智慧的人，往往处事低调，宁可处于无争的地位，也不要过于热衷于名利，日常生活宁可稍有缺欠，也不要苛求完美。若不懂隐忍退让，纵使能力再强、智商再高，也难免事与愿违、风摧流湍。所以，为人处世，要正确认识自己，常怀忧患意识，尽量多几分低调，少几分高傲，这样才能在人生的道路上行稳致远。
欹器，这个看似简单的用具，通过其特性为人们传递了深刻的生命智慧，代表着人们在生活中的态度，闪烁着不可泯灭的真理光芒。一个不懂得加强道德修养的人，根基不扎实，就像没注水的“宥坐”，是会倾斜的;如果经常修正自己，充实自己，就像端正着的“宥坐”一样，立于不倒;如果放任自流，骄傲放纵，过高估计自己，不能反省自己，就会像注满了水的“宥坐”一样翻倒。
社会如一条船，每个人都是自己前行的掌舵人。沉浮于人海中的你我，都需要穿越人事纷繁，我们可以用欹器带给我们的智慧来引导我们的人生，持“强者”品质，留“弱者”姿态，注重品德修养，不断挑战和超越自己，坚定地走向自己的目标。
