禅学是佛教中国化的产物，它涉及中国文学史、美学史、艺术史和思想史(季羡林语)，不了解禅学就不了解中国文化，也难以称为合格的文化人。
自从禅宗五祖弘忍以后，它才盛行起来并于六祖慧能(638—713)时达到鼎盛。到了宋代，士大夫谈禅成风，禅学开始影响到中国文艺理论，因此产生了禅意诗，山水画。参禅学诗都成为士大夫必备的本领。
“禅”的原意是“冥想”，“，四禅”是指静坐冥想时精神统一的四个阶段。禅宗最初主张不立文字，全靠顿悟。以后，变为“禅宗不离文字”，而诗正是表达禅意的最好办法。
西方的思维模式为分析型，而中国的思维方式为综合型，强调从相互联系的整体上进行思维。这一思维模式表现在语言方面，即所谓的模糊性。语言的模糊表达，相比于明确的语言，更具有魅力，更具有暗示的作用，也更适于作诗，象“鸡声茅店月，人迹板桥霜，”既无人称，也没时态，连个动词也没有，只是平铺直叙地列了六种东西，共同的关系，主题都很模糊，但又相对清晰地表达了深秋旅人早晨登程的荒寒寂寞的感觉。依此模糊性，禅家创立了很多机锋类语言，看上去五花八门，但纲只有一条，即语言的模糊性。
正是基于这一原理，模糊性促成了禅学与古代诗词的联系。
诗歌的产生年代早于禅宗出现。佛教传入中国，其思想成为中国哲学的重要组成部分。这是观察世界、人生的新视角。而诗词，只是在这一理论指导下，对于事物和自然进行观察后发出的感慨——这就是禅学与文学的关系。而二者的共同点，正在于“悟”与“妙语”两种形式上。
“悟”就是觉悟，或觉者，佛祖就是一个觉悟者，而“悟”到什么了?就是“无我”，无我即“空”，这是“无我”的更高层次，悟空对中国禅学诗人至关重要，中国禅家的几位祖师所悟的也正是“空”。
“空”、“无我”的思想一旦渗人中国的诗歌创作，便产生了禅与诗的紧密关系。山水诗、山水画就是典型代表。
悟时的环境和心情很重要。为此，悟禅的人往往会避入深山，不受尘世干扰地进行修炼。到了晋代这些人在山里修建了固定的修行住宿的地方——寺庙，“天下名山僧占尽”，开始了名山名寺间的交相辉映。
诗人谢灵运信佛，诗文中有不少佛教的主张。他还自己在山中修寺，他集佛典顿悟，作山水诗，于山中建寺这三件事于一体，也正好说明山水诗与禅学的关系。
细究起来，禅与诗之间并非简单的重合。相反，它们也有一些不同之处。如是否立文字之争。但他们之间更多的还是共同点，如二者都讲究“功到自然成”。诗人龚相在《学诗》诗中指出：“学诗浑如学参禅，悟了方知岁是年。点铁成金犹是妄，高山流水自依然。”从盛唐以降，许多诗人受到禅宗的影响，援禅入诗，写了一些禅味极浓的诗。司空图明确认识到诗禅的一致性，以禅说诗，对中国文艺理论发展，产生了极大的影响。反过来说，不了解禅学，也就不了解中国的文艺理论。
季羡林：《作诗与参禅》一文学习笔记，此文参见季著《风物长宜放眼量——季羡临谈传统文化》一书，重庆人民版p20--42
2015年8月12日(周六)黄昏
